干货来了！走进字母圈中的伪娘——Sissy Maid

在dom/sub群体中，有这样一群人，他们既不像玩绳缚者可以拥抱美学、艺术等概念让主流社会窥得一角；也不像女性S或M可以借由“女性解放”之名适当表达自己的诉求，他们被误解和谩骂太多，以至于他们自己也下意识把自己封闭起来，画地为牢，极少与人交流。

他们就是喜欢女性化的男性受虐者。

他们喜欢穿着女性的胸罩、内裤，模仿女性的行为，然后被虐待、羞辱；他们被视为不正常中的不正常，因为他们完全不符合这个社会对于男性的期待。他们既不阳刚，也不坚毅，唯独享受被强迫以女性的方式去执行主的命令（这里的主可以是男性也可以是女性）。

如果说女性受虐者+男性施虐者的组合还因符合传统文化对男性做主、女性逆来顺受等品质的想象，从而得到一丝丝宽容，那么喜欢女性化的男性受虐者每次暴露在公众视野下，都恨不得要被骂进地狱里。所以即使在字母圈内，他们也一直处于鄙视链的最底层。

波伏娃曾经说，“女性不是天生的，而是被塑造的。”从而首次将女性的生理性别与社会性别分开来看，这句话对男性来说同样成立，比如提到男性你一定会下意识地冒出几个形容词：阳刚、坚强、家里的顶梁柱。

但换个角度想，为什么他们必须和这些词绑定呢？如果我们能够退回到所有性别被塑造之前，也许我们就能够更客观地描述和理解这样一种dom/sub中的小众倾向——Sissy Maid。

Sissy Maid是一个舶来词汇，Sissy的直译是娘娘腔，更多用在贬低性、侮辱性的骂人语境中；而Maid直译则是女仆的意思，所以连起来的意思也显而易见——“娘化的女仆”。

而对一个男人说“你是个娘化的女仆。”这就带有了很明显的羞辱色彩，这正是Sissy Maid的快感来源，和“Dirty Talk”等玩法类似，他们屈辱的羞耻感最终转化成了快感，所以在dom/sub中和Sissy Maid玩耍的过程也有另一个名字，叫“强迫女性化”（forced feminization）[2]。

当然不是真的强迫，是Sissy Maid自身同意，也享受这个被强迫、被羞辱的过程，才发生的游戏性质的“强迫”。

那么问题来了。

1、为什么有男性会享受被强迫女性化呢？

2、为什么男性去模仿女性就是一种对自己的羞辱，从而羞耻感迸发呢？

3、为什么女性就没有“强迫男性化”的玩法呢？

为了探讨这些问题，我们首先得搞清楚一些概念，比如同样是男性爱穿女性的服饰，即大众说的“伪娘”，就有Sissy Maid和cross dresser（易装者）、trans sexual（易性者）之分，不加以区分很容易混淆。

所以我们先来看上面这些概念。

如果我们提到cross dresser（易装者），我们通常会想到李玉刚、反串、或者现在极度流行的女装大佬之类，但需要注意的是，cross dresser（易装者）除了本意外还有一个含义是异装癖，是与性唤起相关的。

为什么一个词有两个翻译呢？根据维基百科的注释[1]，很久之前异装癖曾被当成精神病诊疗，那时它有个专有的名词叫transvestite，后来异装癖从精神疾病范畴中移除后，人们普遍认为再用transvestite来称呼异装癖者是贬义的，于是干脆也就用cross dresser（易装者）这个更大的词把异装癖者也包含了进去，这个用法第一次出现是在1911年的牛津词典里。

但其实异装癖的定义是：对于异性衣物喜爱，反复出现穿着的欲望并付诸实践、由此可以引起性兴奋和性满足的恋物形式。比如有很多男生说自己是丝袜控，这是普通的恋物，但如果你自己也想穿，并且有性兴奋，那就偏向CD了。

所以我们平时说的女装大佬更多偏向CD的第一种含义，只是穿异性服装而已，与性无直接关联；但在dom/sub中提到CD，更多是在指代易装癖的这层含义，本文中也是如此。

CD是指Cross Dress 不是指过去的CD

这里面有两个要素，一是喜爱异性衣物，二是获得性兴奋。那么Sissy Maid是CD吗？看起来他们很像，就是都喜欢穿异性服装，目的也都是为了性满足，但其实还有区别。

举个例子，一个男生A说自己喜欢穿女装，这让自己很有羞耻感，另一个男生B也说自己很喜欢穿女装，于是大家纷纷说，啊！原来你们是CD啊！那给我们康康自己的女装照片吧。

于是A和B各自发出了照片，这时候有个围观群众C在A和B的帖子下都评论了一句，“哇！堂堂七尺男儿居然喜欢穿裙子胸罩，真下流。”

A回复“别说啦！我好害羞！”

B回复“艹*妈，滚！”

A和B的不同回复就非常典型地体现出了CD和Sissy在心态上的区别，Sissy更多地是享受穿女装之后身份错位带来的羞辱羞耻感，而CD的心态更偏向于单纯的恋物，我就是喜欢女士内裤等等，我穿上它就会有性唤起。

同时，Sissy maid特指男性受虐者，而CD没有性别和属性的规定，理论上一个女生爱穿男性衣物并借由此获得性满足也属于CD范畴，只不过女性穿男生衣物太稀松平常罢了，且CD既可以是施虐者，也可以什么都不是，不一定被禁锢在受虐者的范畴中。

但在国内dom/sub文化中，CD似乎成了特指男性受虐者的词，与Sissy Maid完全混淆到了一起，所以出现上文案例中的误解也就不足为奇了。

另一个广泛误解则存在于CD和Trans Sex（易性者）之间。TS的定义是指从心理上否定自己的性别，认为自己的性别是与生殖器性别相反的人。

以生理性别男性举例，TS和CD还有Sissy的共同之处在于都是喜欢穿女装，但TS已经自我认知为女性，所以他们穿女装只是在穿自我认知中自己性别的衣物而已，完全不能算作“易装”（cross dress），只是觉得“我是女性，我本来就应该穿裙子”罢了。

所以你看，同样是穿女装，目的和追求却可以是南辕北辙的。那么俗话说“双兔傍地走，安能辨我是雄雌？”，一旦某天三个女装大佬杵面前，该怎么分辨他们呢？

别怕，有办法。心理学家Kim-Ann Git指出：

“如果一个男性在他性欲高涨时，他选择穿上丝袜高跟鞋，而当性欲释放后，他便可以简单地擦掉口红，回归到一个幸福直率的男性世界中，那么他是CD；但如果结束后他不能，他开始痛苦的考虑自己的性别认同，开始希望周遭环境重新认可自己的性别表达，那么应该被包含在LGBTQ（跨性别者）中。”

所以总结一下，在男性中，Sissy Maid、CD、TS都是会去享受穿女装的人，但过程和目的各不相同，Sissy和CD都是为了性快感，但CD的性快感直接来自女装本身，Sissy则来自于被贬低的过程；TS穿女装则是因为认知自己的性别已经成为了女性，女性当然应该穿女装。

搞清楚了他们的区别之后，我们即将进入下一个难题，为什么会有Sissy Maid的出现？这种心理是怎么形成的？为什么强迫女性化会让男人羞耻？女性强迫男性化则不会？

或者再直白一点，为什么让男性穿丝袜裙子是羞辱，是一种调教项目，而让女性穿西装燕尾服就很正常，甚至还有点飒爽？

俗话说人是“赤条条来，赤条条去”，我们都知道，人出生的时候并非穿着衣服从妈妈肚子里掉出来，没有一种衣服天然就带有性别，衣物中对于性别的绑定是社会后天加上去的，尤其是和女性相关且体现女性性征的衣物。所以写到这里我们不得不再去回看波伏娃的那句话，“女人不是天生的，女人是被塑造的。”

纵览服装史，女性的服装要求和审美一直是被男性掌握话语权的，从文艺复兴时期到20世纪初，女性一直是男权父系社会中的玩偶，是供男性欣赏的“艺术品”。[3]

文艺复兴前后，女性12岁起便开始要戴束腰，以细腰和丰乳的强烈对比来完成男性的视觉满足。1800年，法国甚至设立了女性不能穿裤子的法律，从而规范每个女性只能穿裙子以满足男性对裙内风光的遐想。

文艺复兴时期的女性束腰

直到1911年Paul Pioret设计出第一条女性裤装，女性花了100多年才争取到了自己穿裤子的权利。

女性的第一条裤装，依旧能看出裙子的痕迹

1966年，随着女权运动的发展，Yves Saint Laurent（伊夫·圣·罗朗）第一次设计了女性西服，要知道这本来是男性的标志性服饰，他的行为被视为对父权社会的挑战，很快被捕入狱，但同时也成就了这款女性“吸烟装”的经久不衰。[4]

经典的女性“吸烟装”

所以我们会发现，其实服装的演变背后隐藏的都是权力的斗争，女性的服饰向来被社会规范地更与性诱惑绑定。高跟鞋是为了凸显腿部曲线，所以即使设计之初是给欧洲皇室穿的，也立刻因为这个要素而强加给了女性，丝袜也是一样，束腰也是一样，所有人的审美都被一直这样规训着，直至相信一些服饰真的独属于一些性别。

那么按理说，在父权社会中，男性掌握十足的话语权，女性需要为了自己的穿衣自由而奋斗，男性应该想穿什么就穿什么才对，为什么男性反而也不自由了呢？要知道丝袜、高跟鞋、裙子，最初设计出来都是男性在穿的，怎么现在男人穿起来就见不得人，还是一种羞辱了呢？

其实很简单，本质上是父权社会下的性别间不平等，借由服饰体现了出来。父权体制最显著的特点，就是性别二元对立，所谓“男主外、女主内”，男性被认为更主体，女性被认为更附庸。和性别绑定了的服饰只是这种不平等的外显。

当笔挺的中山装成了标榜男性阳刚的砖瓦，丝袜高跟鞋成了彰显性感可人的锚挂，在父权社会下必须别无选择去做强者的男性，必须去背负千古血泪凝结成的民族尊严和沉重使命的男性，怎么能被允许去柔弱性感呢对吧？

男性在对女性的服装强暴中自己剥夺了自己正常穿着它们的机会，他们也是父权体制下的受害者。

所以当一个男性穿上代表女性特质的服装时，这些根深蒂固的性别话语会把他自己牢牢地捆绑在烈焰火烤的耻辱柱上，“像女生一样”，“作为女生”这样的描述在他耳里便成了羞辱。进而认为一切与女性相关的装扮、举止和人格特质都是次等、羞耻、下jian的，从而才诞生了“强迫女性化”这么一说。

Sissy Maid的本质其实和dom/sub中别的项目一样，是在追逐羞耻感，从而转化成快感，“强迫女性化”只是达成目的工具，之所以“强迫女性化”会和“羞耻”画上等号，从本源上看，是出自于父权社会对于女性的歧视。

而在女性dom/sub行为中则完全没有强迫男性化这样的玩法，因为说真的，这一点也不令人感到羞耻。

“像男生一样”，“干练利落”反倒像对于这部分女性的褒奖，也正因为如此，女性政治人物或商界大佬多以更偏向男性的社会形象出现，短发代表利落、裤装代表干练、洪亮的说话方式代表魄力，低声细语、温柔可人是供人欣赏的茶水服务员干的事情，而讽刺的是，茶水服务员通常还是女性。

所以你看，在父权社会中，效仿男性的女性被视为向上、进步，模仿女性的男性则被贬低、羞辱，当再有人问起Sissy maid的心理是怎么形成的时，别再说他们变态了，再探究地深一点，告诉大家它是由于男性中心主义对两种性别的双向压迫造成的。

想当年女性花了100多年争取到了穿裤子的权力，而现在男性也正为自己穿裙子而感到羞耻~

之所以想到这个问题是因为我在Quara（国外版知乎）上看到了一个提问，是一位刚结婚不久的妻子，她说自己的丈夫在恋爱时就很会照顾人，也很能让她依靠，但是上周他突然跟她坦白了自己的Sissy爱好，他想在夫妻生活时穿着妻子的内衣被她羞辱，她听到之后被吓得不轻，整天以泪洗面，想问“怎么才能治好自己的丈夫，让他回到和从前一样。”

下面的回答千奇百怪，有专业的心理学医生，告诉她这不是病，双重角色易装癖（非性装扮）和恋物癖易装癖（性愉悦装扮）曾经在《疾病和相关健康问题国际统计分类》第十版中被列为疾病。但在第11版的时候，这两个已经均被删除了。

还有的人告诉她，可以试试什么电击、戒断等等各种偏方，并附上各种真假难辨的真实经历。

但是打动我的却是一个60岁的爷爷的回答。下面是他的答案：

我今年60岁，有过两任妻子。

第一任妻子是我的高中同学，她以一种怪异的方式发现了我的癖好，那时候我们已经结婚了9年。那天我们坐在车上，她不小心按到了后备箱，看到了我的粉色内裤和胸罩，她问我是否出轨了，我只好承认那是我自己的，在我的幻想中，我总是穿着它们在妻子jio下崇拜地望着她，被她抓住的尴尬让我一边说一边哭泣。

她也跟随着我一起哭，她承认对发现我恶心的秘密感到沮丧。我当时真的觉得自己犯了错，我们已经结婚9年了，我不想失去她，我们一起去看心理医生，去做矫正，每次矫正的不够好，我都向她道歉，保证下次会更努力，因为我们已经结婚9年了。

但它们可以被“治愈”吗？

没有治愈方法，因为它不是疾病，而是一种生存状态。如果有一天你的丈夫真的被“治”好了，其实只是他隐藏地更深了，他为了你深深地藏起了自己。

因为在我失去我的第一任妻子之前，我也为她如此做过。

后来，我又嫁给了我的第二任妻子，在我向她坦诚我的Sissy倾向时，我们正坐在公寓的地板上喝酒，我告诉她我崇拜女性，我想穿着女性的衣服做她的附庸。她问我是否是同性恋，我告诉她我不是，我只是崇拜作为女性对我爱着的人仰望。于是她走过来托着我的脸问我，“Daniel，我以后是否可以喊你Danielle？（Danielle是更女性化的名字）”我感到惊讶又惊喜。

结婚之后，她非常爱护我和尊重我，我们一直相伴直到今天，现在我在家中和她相处时也一直以女装示人，我感到很舒服和自由，我感激自己可以遇到她。

所以我想说，也许它真的没有治愈方法，我们能做的是去找到合适的“生存状态”，对于Sissy和她的家人而言，这都不是一件容易的事，感到绝望的时候非常普遍。

还附了一张图

这个回答里最打动我的话就是“没有治愈方法，因为它不是疾病，而是一种生存状态。”

许多心理状态其实都不是疾病，它们本身并不造成困扰，真正造成困扰的是因“和别人不一样”而带来的不理解和压力，但换个角度想，我们又怎么能和别人完全一样呢？如果每个人都是模具里刻出来的，人类作为生物的多样性又何以存在呢？

总结一下，今天我们介绍了Sissy Maid 相关的概念和心理，大家会发现，如果我们不预设它是变态的，不正常的，了解后会觉得其实这种心理也没有什么特别。

本质上就是利用羞耻心转化快感而已，你喜欢dirty talk，她喜欢某种羞耻姿势，他喜欢被强迫女性化，并没有什么不同。

说到底，世界上本就没什么不正常，世界上最大的不正常就是强迫每个人都要正常。

大千世界，无奇不有，我们因此而绚丽。

图片来自电影《丹麦女孩》

– 完 –

参考文献：

[1] “cross-dress.” The American HeritageDictionary of the English Language, Fourth Edition. Houghton Mifflin Company, 2004.

[2] “Definition – What does ForcedFeminization mean?” Kinkly.com. Retrieved 27 Jan. 2018″.

[3] Alison M. Jaggar, 女权主义政治与人的本质, 高等教育出版,2009.

[4] 李当岐，西洋服装史，高等教育出版社， 2015

[5] Annemarie Vaccaro, Gerri August, MeganS. Kennedy (2011). Safe Spaces: Making Schools and Communities Welcoming toLGBT Youth. ABC-CLIO. p. 142. ISBN 978-0313393686. Retrieved October 21, 2016.